人造天堂

前言：酒、印度大麻与鸦片

论酒与印度大麻作为个性扩张的途径之比较

酒

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印度大麻

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人造天堂鸦片和印度大麻(1860年)

给J．G．F．

印度大麻之诗

(1)对无限的兴趣

(2)什么是印度大麻

(3)塞拉芬剧院

(4)人一神

(5)道德

鸦片吸食者

(1)婉转的措辞

(2)初步的自白

(3)鸦片的快感

(4)鸦片的折磨

(5)虚假的结局

(6)天才儿童

(7)童年的悲伤

(8)牛津的幻影

(9)结论

波德莱尔的生平与创作

前言

1851年，夏尔.波德莱尔发表了《酒与印度大麻》，当时他只不过是尝试过印度大麻一两次而已，他一生中没有成瘾；1860年，波德莱尔出版了《人造天堂》，这时他由于病痛而不得不经常吸食鸦片了。也许出于一种负罪感，他谴责印度大麻远远地超过了鸦片。在波德莱尔去世后出版的全集本和单行本中，都是在《人造天堂》的总名下，汇集了《论酒与印度大麻》和《人造天堂》这两篇文章的。

(一)

饮酒，服用印度大麻或吸食鸦片，可以程度不同地呈现陶醉、麻醉或迷醉的状态。它产生一种幻象，使人进入一种幻境。在这种幻象和幻境的作用下，人与对象的关系改变了，时间变得深不可测，空间成倍地扩大，物体异乎寻常地变大或变小，声音变得尖锐或沉闷，各种颜色都趋向极端，香气无孔不入。嗅觉、听觉、视觉彼此沟通，声音具有色彩，色彩具有曲调，音符成了数字，随着音乐在耳中展开，出现了千奇百怪的人，或兽，或物，纷纷做着匪夷所思的动作或形态。人的精神飘飘荡荡，不依不靠，一切苦难压力病痛斗争都消失了，人仿佛进入了一个不需劳动、不需付出、不需斗争而拥有一切的极乐世界。这种境界持续的时间不长，自波德莱尔始，被称做“人造天堂”。

“天堂”一语，用于描绘酒或印度大麻或鸦片的作用，并非波德莱尔首创，早在1845年，有一个医生名莫罗。德‘图尔者，就出版了一本著作，题为《论印度大麻和精神错乱》，其中两次写到，印度大麻使人进入“穆罕默德的天堂”，或称“先知的天堂”，但是，天堂加上“人造”一词，波德莱尔确实是始作俑者。

然而，“人造天堂”毕竟不是自然的天堂，几分钟，至多十几分钟，幻境即告消失，人又回到了现实，渐渐地，他的感觉变得迟钝，人格崩溃，脾气暴躁，神经麻木，精神恍惚，四肢疲软，浑身难受，不能工作，缺乏行动上的毅力，陷入软弱、懒惰、疲倦的深渊而不能自拔。一句话，“人造天堂”顷刻间崩塌了。

兴奋剂，麻醉品，或称毒品，并不能造成一个极乐世界，相反，它通向的可能是万劫不复的地狱，这就是波德莱尔在他的《人造天堂》中向我们讲述的基本思想，正如他在1864年布鲁塞尔演讲的《开场白》中所说：“我要写的书不纯粹是生理学的，而是伦理学的。我要证明的是，那些追寻天堂的人所得到的是地狱，他们正在成功地准备着这个地狱，挖掘着这个地狱，这种成功，如果他们预见到的话，可能会吓坏他们的。”只有现实的痛苦才有可能通向超自然的天堂。

酒，印度大麻，鸦片，三种兴奋剂，麻醉剂或毒品，波德莱尔以一种抒情性的笔调绘声绘色地描绘了它们的作用及其后果。有人说，他唱了一曲毒品的颂歌，又有人说，他进行了一番道德的说教，还有人，例如米谢尔.布托说，《人造天堂》不是一个吸毒者向其他吸毒者说的话，而是一个诗人向所有那些认为“唯一真正的毒品、绝对的毒品是诗”的人写的一本书。这第三种看法显然是一个诗人的看法，深刻而玄奥，必须经过理性的理解才能落到实处。这理性的理解就是正确地解读文本。波德莱尔说：“对于这两种毒品(印度大麻和鸦片)所能产生的神秘结果和病态快乐进行的分析，其长期使用所不可避免的惩罚，最后，追寻一种虚假的理想所必然包含的不朽性，这就是本研究的主题。”这是《人造天堂》之表面性与深刻性、物质性与精神性之间相互渗透的用意之所在。只有现实的痛苦，才能孕育诗人的沉思；只有扎根于大地的沉思，才能激发丰沛的想象力；借助于毒品的想象，只能是失去平衡的疯狂，这也是没有任何一部杰作是通过使用毒品而产生的原因，尽管不少的诗人试图用毒品来激发和丰富其创造力。

……

《一个英国鸦片吸食者的自白》首次出版于1822年，十八年后，即1840年爆发了中英鸦片战争，这中间有什么关系？本文作者因学力不济，无法回答。但是，两者之间间接的联系，倒是值得做一番思考。一方面，德.昆西先生说，假设有十个人受了这本书的诱导，要去尝试毒品，其中的五个会本能地感到厌恶，因为这与他们自然的体质不合；其中的四个会因亲友的反对或感到获得鸦片的困难而放弃；至于第十个嘛……认识鸦片的机会很多，阅读《自白》这本书至多不过是一个偶然的原因(转引自马克斯.米尔奈《毒品的想象力》)。据说他的儿子在广州声称“吸食鸦片没有害处”，最后还死在广州，只是不知与鸦片有无关系。另一方面，走私鸦片却导致了一场战争，英国人用坚船利炮轰开了中国的门户。许多西方学者称这次战争为“贸易战争”，回避“鸦片”一词。其实，鸦片贸易是一种在政府庇护下的走私贸易，它破坏和摧毁了正常的贸易。马克思在《中国革命和欧洲革命》一文中指出：“推动了这次大爆发(指太平天国革命笔者注)的毫无疑问是英国的大炮，英国用大炮迫使中国输入名叫鸦片的麻醉剂。……所以几乎不言而喻，随着鸦片日益成为中国人的统治者，皇帝及其周围墨守成规的大官们也就日益丧失了自己的统治权。”他还在《鸦片贸易史》一文中说：“天朝的立法者对违禁的臣民所施行的严厉惩罚以及中国海关所颁布的严格禁令，结果都毫不起作用。中国人的道义抵制的直接后果就是，帝国当局、海关人员和所有的官吏都被英国人弄得道德堕落。侵蚀到天国官僚体系之心脏，摧毁了宗法制度之堡垒的腐败作风，就是同鸦片烟箱一起从停泊在黄埔的英国趸船上被偷偷带进这个帝国的。”我们看看波德莱尔的说法，竟然发现他与马克思的看法相去不远。他说：“在埃及，政府禁止印度大麻的买卖和交易，至少在国内是如此。……埃及政府是有理由的。任何理智的政府都不会因印度大麻的使用而继续存在下去。它既不能造就战士，也不能造就公民。的确，人是禁止使用印度大麻的，否则就会造成精神的衰退和死亡，干扰其存在的首要条件，打破其与环境的能力的平衡。如果存在着想要腐蚀其被统治者的政府，它只须鼓励印度大麻的使用。”这两种看法，一个说的是统治者，一个说的是被统治者，其实两种看法的结局是一样的：国家和民族的衰落和死亡。英国政府纵容鸦片的走私并用大炮轰开了中国的大门，使中国的统治者“堕落”，使中国的被统治者“衰弱”，其目的不是“不言而喻”了吗？英国的统治者没有让自己的国民沉溺于鸦片，却大量地将鸦片输入中国，麻醉中国人的肉体和灵魂，鸦片战争的爆发也就在情理之中了。

马克斯.米尔奈在《毒品的想象力》一书中指出：“在历史方面预言总是一件冒险的事，尤其是在它导致宣布一种‘历史的目的’时，但是人们至少可以说，利用毒品来激活诗的创造力已经不时髦了。”在全社会还没有对毒品采取一致反对的态度的时候，如1859年，波德莱尔对印度大麻和鸦片的谴责(尽管他对鸦片有所保留)值得我们注意，他是反毒品的先驱者之一。

　　本书是波德莱尔《酒与印度大麻》(1851)和《人造天堂》(1860)的合集。波德莱尔以细腻、抒情性的语言，描述了酒、鸦片及印度大麻给吸食者所带来的种种奇妙、精致、如梦如幻的感觉。那种迷醉感恰似一座人造天堂，一个辉煌却虚假的世界，而作者自己也是在这其中一步步走向灭亡。本书“不纯粹是生理学的，而是伦理学的”。　　1860年，《人造天堂》刚一出版就广获赞誉，它是作者发表于1851年的《酒与印度大麻》和1860年出版的《人造天堂》两篇文章的合集。七年之后，波德莱尔，这位法国最重要的象征主义诗人之一，在度过了悲剧性的一生之后，死于鸦片依赖。　　本书中，波德莱尔用极其细腻、抒情的语言，描述了酒、尤其是印度大麻和鸦片给吸食者带来的种种奇妙、精致、如梦如幻的体验，读来仿佛身临其境。他笔下那种时而美妙，时而混乱，时而庄严的迷醉感，恰似一座人造的天堂，一个辉煌但却虚假的世界，而作者自己也正是在这其中一步步走向毁灭。　　“我要写的书不纯粹是生理学的，而是伦理学的。我要证明的是，那些追寻天堂的人所得到的是地狱，他们正在成功地准备着这个地狱，挖掘着这个地狱；这种成功，如果他们预见到的话，可能会吓坏他们的。”1864年，波德莱尔在布鲁塞尔演讲时如是说。【作者简介】　　夏尔.波德莱尔(1821-1867)，法国诗人，以诗集《恶之花》成为法国古典诗歌的最后一位诗人、现代诗歌的最初一位诗人。由于其丰富性和复杂性，他成了后来许多流派相互争夺的一位精神领袖。