四、己所不欲，勿施于人孔子对于仁还有一些重要的界说。选文第2则："仲弓问仁"，仲弓姓冉名雍字仲弓，春秋时候鲁国人。他也向孔子请教什么是仁。孔子回答："出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。"从字面上看，这几句话很好理解。意思是说：出门如同接见贵宾一样恭敬谨慎，使唤百姓就像承当重大祭祀一样严肃庄重。自己不愿意承受的，不要加在别人身上。在诸侯国做官、为诸侯做事不怨天尤人，在卿大夫家做官、为卿大夫做事不怨天尤人。古人非常看重祭祀，有"国之大事，在祀与戎"的说法（《左传·成公十三年》）。"邦"是指诸侯国。"家"跟"邦"并提，指的是大夫的家族。仲弓表示："雍虽不敏，请事斯语矣。"这句话，跟颜回所说的一样。孔子对仲弓的回答最根本的是八个字："己所不欲，勿施于人"。孔子又曾经用一个字来概括，这就是"恕"。选文第4则：子贡问："有一言而可以终身行之者乎？"这个问题十分有趣。"一言"是指一个字，而不是指一句话。一个字可以终身去实践，果真有这样的字吗？看孔子怎么回答。他说："其'恕'乎！己所不欲，勿施于人。""其"是大概、也许的意思。在孔子看来，"恕"这个字可以拿终生去实践，而恕就是"己所不欲，勿施于人"。它在根本点上是跟仁相同的，所以人们常常把它看成是仁的实践原则。世间一般人都习惯于把自己不愿意承受的强加给别人。要想做到仁或恕的话，就不能这样做了。在古代社会，仁或恕就意味着，不愿意儿子施于自己的，自己不要施于父亲；不愿意臣下施于自己的，自己不要施于君上；不愿意弟弟施于自己的，自己不要施于兄长；不愿意朋友施于自己的，自己不要施于朋友。

这些都是告诉人不要做什么，仁是否还意味着要积极地去做些什么呢？当然是的。选文第5则："子贡曰：'如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？'"仁这种思想对孔子来说实在是太重要了，所以有那么多弟子就这个问题发问。"博施于民"就是广泛地施惠于民众。"济众"就是帮助、救助民众。"济"这里做动词用。子贡问，假如一个人能做到这两个方面，那可以说是仁了吗？孔子回答："何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。""何事于仁"就是何为于仁，意思是不啻于仁、何止于仁。"必也圣乎"，意思是必定是圣了。南宋理学大家朱熹说："圣是行仁极致之地。"（宋·黎靖德编《朱子语类》卷三十三）"尧舜其犹病诸！"意思是说：尧、舜大概还担忧达不到这种境界呢。尧是传说中父系氏族社会后期部落联盟的领袖，号陶唐氏，名放勋，史称唐尧，德行极高，是儒家学者推崇备至的明君圣王的典范。舜也是传说中父系氏族社会后期部落联盟的领袖，姚姓，有虞氏，名重华，史称虞舜。经四方部落首领的推举，尧命舜摄政。他巡行四方，铲除了鲧、共工、兜、三苗四人。尧去世后，他继天子之位，咨询四方部落首领，挑选贤人治理民事，还选拔治水有功的禹做继承人。跟尧一样，舜也是儒家学者推崇备至的明君圣王的典范。子贡说的那种"博施于民而能济众"的境界，连尧舜都担忧做不到，一般人就更不用说了。而孔子所宣扬的仁就不是这样疏阔。他向子贡解释说："夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。"仁就这么简单，自己想要站得住就使别人站得住，自己想要通达就使别人通达；"己才欲立，便也立人；己才欲达，便也达人。"（宋·黎靖德编《朱子语类》卷三十三）在孔子那个时代，这一原则意味着：自己对儿子有所期望，就按照这期望来服事父亲；自己对臣下有所期望，就按照这期望来服事君上；自己对弟弟有所期望，就按照这期望来服事兄长；自己对朋友有所期望，就按照这期望来对待朋友。孔子接下来还说："能近取譬，可谓仁之方也已！""近取譬"是指就近取自己作比方，也就是将心比心、推己及人；"仁之方"就是实践仁的方法。这样的仁，不必尧舜，所有的人都做得到。